Haus Jakob

        在天主的計劃中，人類不是宇宙的中心，而是化成肉身的聖言——耶穌基督。為了基督，天主創造了萬物。為了聖父所喜悅的基督耶穌，並為了祂的母親——「滿被聖寵」的聖母瑪利亞——天主決定創造人類以及這個世界。

        為了給祂所喜悅的聖子一些朋友——人類因此而被創造。（人類就是《福音》中，吾主提到的「新郎的朋友」之所指。）為了給祂所愛的兒子一間房屋、一座庭園——宇宙因此而被創造。人類，既是為了基督才被創造，也就只在基督內才受喜愛。因此，我們人類其實就是天主聖父送給耶穌基督的「結婚禮物」。

        在基督內，藉著基督，並為了基督，我們得到天父的悅納。沒有基督我們便一無是處。這句話是我們理解彌撒聖祭的關鍵。我們的祭獻只有在與基督的自我犧牲共融時，才有價值。既然萬物都只是為了給耶穌以歡愉，而出自天主的心靈，天下萬物便都是弟兄。一切受造物都是我們的親族。宇宙和我們，若不是聖父對其聖子的精心呵護的一種體現，又能是什麼呢？

        一切受造物，因著天主充滿愛的大能而成為現實，總有一些不完美之處，直到他們回到使其完美的泉源的那一刻，並在那裏，從同樣的泉源，領受他們最終的成全和祝福。因此，對於我們來說，天主的創世計劃就是至聖聖三的創造力及其延伸。按時間序，該計劃如下：（1）創造諸天；（2）裝點大地；（3）創造土石、植物和動物；（4）創造人類。

        對於在我們之前已經存在的受造物來說，我們也許為王，但人類絕不是天主創造天地的最終目的。

        人類只是要回歸天主的萬物當中，那簡單的一環，並為童貞聖母瑪利亞的到來鋪了路。瑪利亞，是天主的寶箱，在其中存放著萬物的主宰——耶穌基督！基督才是宇宙的中心。祂在萬世萬物之前：「他在萬有之先就有」（哥1:17）。「是一切受造物的首生者」（哥1:15）。「在起初已有聖言」（若1:1）。

        「因為在天上和在地下的一切⋯⋯都是在他內⋯⋯藉着他⋯⋯為了他而受造的⋯⋯萬有都賴他而存在！」（哥1:16，17）。

        萬物都藉著祂。「凡受造的，沒有一樣不是由他而造成的」（若1:3）。「他以自己大能的話支撐萬有」（希1:3）。
        萬物都在祂內。「願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們，因為他於創世以前，在基督內已揀選了我們」（弗1:3-4）。
        萬物都為了祂。「天主立了他為萬有的承繼者」（希1:2）。「我是『阿耳法』和『敖默加』，最初的和最末的，元始和終末」（默22:13）。

人的回歸

        人既來自天主，就必須回歸天主——他的終向。聖奧思定就這樣感嘆道：「天主啊，祢原是為了祢自己而創造了我們，因此我們的心靈在祢內找到安息之前，就不得安息！」

        創造，純粹是天主仁慈的工作，由造物主傾流至受造物。而一切受造物也必要唱著讚美與感恩的頌歌，回歸天主。鳥兒的一根羽毛、一束光、一個美妙的聲音、落在地上的一滴水、一隻來去匆匆的螞蟻、一株破土而出的嫩苗、在蒼穹旋轉而不碰撞的繁星；這一切都在天主的指引下成全著它們被賦予的終向——人的滿足、基督的歡愉，以及最重要的：至聖聖三的榮耀。

罪：對天主計劃之和諧的破壞

        唉，人類卻是擁有破壞天主和諧計劃的自由！萬物原本齊心向主，因而得以和睦相處。萬物原本相互連貫，因為全部屈服於那生命與萬有的創造者。而對天主這樣的依附卻要因著自由的愛來實現。人類被賜予這種自由，並因此給予一切受造物無比的尊嚴。天主因而得到萬物自發的讚美。然而，這種自由卻給了享有它的人極度的危險。這種自由一旦使人類拒絕伸手向天主奉獻，世間的秩序就會因此而分崩離析。終於有一天，人類因著驕傲自大，伸手拒絕了他的司鐸職位。他中間人的角色不再能令他滿足。人想要「如同天主一樣。」通過他的口唇，魔鬼撒殫再一次放出狂言：「我不願服從！」

        通過他的拒絕，人類擊碎了宇宙。因為宇宙原本依賴人類，就如拱門依賴拱心石。整個宇宙因此起來，與背叛它的人類為敵。宇宙萬物同聲對著人類，喊出人類膽敢對天主喊出的狂言：「我不願服從！」

        首先，人類自己身體反抗了他。驚恐萬分的人類，突然在他內看到那罪惡情慾的釋放。從此，七個鐐銬（神學之後稱之為「罪宗」）束縛了他原本自由的慾望——亞當和厄娃「發覺自己赤身露體。」

        人類自身的和諧受到嚴重打擊：「我要增加你懷孕的苦楚，在痛苦中生子。」

        人類自身的不協調也反應為社會的不協調：「你要依戀你的丈夫，也要受他的管轄。」

        在這種「家庭糾紛」之外，逐漸浮上地平線的，是不同家庭之間的紛爭、城邦與城邦以及國家與國家之間的戰爭、世界大戰、革命。

        原本由人類管轄的動物王國也起來反抗。大地也拒絕同人類合作。只有通過艱辛勞作，人類才能可悲地榨取大地貧瘠的果實：「為了你的緣故，地成了可咒罵的，要給你生出荊棘和蒺藜。」

        人類因此而破碎、迷惘。從此他在地上的時間，都要受苦。「你必須汗流滿面，才有飯吃⋯⋯在痛苦中生子。」

        人類被創造，本是去作基督的朋友，卻因亞當違抗了天主而迷失。脫離基督的人類，既無形體又無美貌。難道天主會一直對祂苦難中受造物的哀號無動於衷嗎？祂是會降下懲罰，還是原諒呢？

基督的幫助

        在人類歷史的這一悲慘時刻，至聖聖三本可以理所當然地將我們拋棄在這無望的苦難中。然而耶穌卻前來幫助我們：「父啊，這些人對我來說是你愛的標誌和表達。他們是我的孩子。他們是我的，是為了我的緣故你給了他們生命。我必不會拋棄他們！既然他們不能分享我的喜樂，我就要去分擔他們的痛苦。」

        基督本應如新郎般光榮地走進婚宴，滿心歡喜地等待婚宴的嘉賓。如今祂卻要進入一個由罪惡統治的世界；進入一個可以被苦難擊垮的肉體；有著一顆可以被疾苦淹沒的心臟。祂要來毀滅罪惡，這個天主與人——人與人——之間的「鐵幕」。祂要以祂的寶血修和天國與人間。祂要來團結所有的人民。

聖言成了血肉

        一天，當人類尚在死亡的陰影中漫漫摸索之時，基督顯現給了我們。顯現給我們這個可悲、愚鈍的種類，祂向我們揭示了天父的美妙計劃。「因為父自己愛你們⋯⋯決不拋棄你⋯⋯我是你的救主⋯⋯我是生命。」

救贖

        基督是背著祂的十字架而來——卸下了我們罪惡的包袱。祂登上加爾瓦略山，並用祂的寶血將之染紅。祂被野蠻地釘在十字架上，死在兩位盜賊之間。

        現在，請讓我們注視我們受難的救主。我們驚懼的雙眼所注視的，是一場宰治世界的事件。聖保祿寫道：基督「替我們成了罪」。

        在高聳的加爾瓦略山上，俯瞰世界，看到的是一場愛與恨之間的惡鬥——一場空前力量的戰鬥。這場惡鬥的結果，就是恨反在被他殺死的犧牲者的鮮血中死去。基督死前的最後一句話是得勝的歡呼：「完成了。」

        愛從此戰勝了恨。

        罪自此抱頭鼠竄。一秒前這個由全地罪惡所構成的巨浪，在基督奉獻自己來作為這個世界的生命之後，被吞沒在自己腐敗的深淵中。現在，生命從加爾瓦略山上得勝走來，將罪擊退到其最後的防線。天主的計劃如今以這樣的奧蹟展開——回歸天父，回到父的殿宇。

        我們要怎樣回歸呢？要通過跟隨基督的道路，祂的苦路。「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架來跟隨我。」通過領洗與基督合一，我（而不是其他人）的自我就此死去，並從此擁有基督的生命。「他替眾人死，是為使活着的人不再為自己生活，而是為替他們死而復活了的那位生活」（格後5:15）。

        我們應同聖保祿一起說：「我可在我的肉身上，為基督的身體──教會，補充基督的苦難所欠缺的」（哥1:24）。

        若要我們的善工、祭獻和苦難蒙天主悅納，我們就必須與基督共融。藉著基督、偕同基督、在基督內，我們才能領受天主的美善與仁慈。

        我們與基督的共融，我們與其奧體的結合，是因聖事而成為可能。通過聖洗聖事我們被納入基督的家庭。藉著聖洗我們領受了有天主性的生命，成為天主聖父的養子、耶穌基督的弟兄、天主聖神的聖殿、天國的繼承人！

        但是我們該如何——遵照主的模範——向天主獻上我們的欽崇、感恩、讚頌和求恩呢？我們該如何滋養我們中有天主性的生命呢？

        答案就是：通過彌撒聖祭——基督奧體的祭獻。

彌撒聖祭

        彌撒是我們得以成為基督的延伸的方式。

        通過偕同基督奉獻我們
        通過藉著基督祝聖我們
        通過在基督內實現共融
        我們增添了至聖聖三的光榮，使我們靈魂得以聖化。彌撒聖祭提醒我們在天主屈尊俯就我們的同時，我們上達至天主！因為彌撒結合了天主降生成人和救世這雙重奧蹟，並同時賦予我們這兩個奧蹟的果實。馬槽和十架，向人類展示了天主對所有人的愛；同時彌撒強調了祂對每一個個體的愛。

        所以，每一個人都應該視彌撒為人類上升至天主的全過程，因為彌撒是人類的得以上升至天主的前提，並使之成全。罪人可從彌撒中獲得足以令他悔改的神恩。義人則可從彌撒中獲得宗教熱情——令他通過每一次聖化不斷超越自己。藉著彌撒聖祭，人類向天主獻上與之相稱的讚美。

        這便是彌撒聖祭在天主的計劃中所佔有的位置。和基督一樣，彌撒是天主計劃的中心：如太陽般帶來光明和溫度，昇華一切受造物，並在感恩的讚歌中，將之帶回到造物主身邊。

        彌撒聖祭因此應當佔據我們生命的全部。我們應當：

• 奉獻我們自己，如十架上的基督。
• 聖化我們自己——終結我們罪惡的生命；從此分享基督的生命。
• 聯合我們自己，與比我們更強大的那位合二為一，通過接納祂的聖體來與基督溝通，以此讓我們越發接近與祂，這樣——我們的各個身體器官就能更加歸於基督而不是我們自己——我們因此或許能完成天主性和超性的善工。
• 藉著基督——為至聖聖三獻上成全的讚美。

        因此彌撒聖祭應是我們在地上生活時永遠的關注點，是我們在天國中享永生的前奏。

獻基督於父

        我們知道了基督是宗教與宇宙的中心。由基督宰治的萬物，依天主的旨意，全是為了增添祂的榮耀。我們被創造完全是為了對天主的讚美與光榮。

        人類這樣脆弱的受造物怎能向至聖聖三獻上可蒙悅納的讚美呢？是通過這種方式。即天主的聖言成為血肉，成為我們中的一員，並和我們中的每一位分享了祂的某些特性。我們藉著祂、偕同祂、在祂內，被賦予了向天主履行宗教義務的能力。此種義務可被總結為如下兩點：

        1.）我們不斷地將耶穌基督奉獻於天主聖父。

        2.）我們偕同基督，通過自我屈服、自我犧牲，如基督般奉獻我們自己，以便越發與耶穌基督合一。

        因為基督自己就足以為天主獻上和祂相稱的榮耀。基督，因祂的天主性，與聖父平起平坐，卻通過降生成人把自己降低到我們的等級。作為人，基督得以帶著謙卑、恭敬、順從，在天主面前下拜並獻上真正的欽崇。作為天主，基督為祂的父獻上無價的敬意。

        聖言成為血肉令我們得以身處耶穌基督的位格，獻天主於天主。因此，彌撒與其他宗教活動相比，有著無可比擬的莊嚴和優越性。

        為何有這麼多台彌撒？這是因為基督授意重複展現祂獻上祭獻的過程，以令獻祂於天主聖父的記憶長存於我們心中。

        然而在彌撒中奉獻自己的基督不只是「瑪利亞的兒子耶穌，」而是徹頭徹尾的基督——完整、全部的基督。也就是說，基督奧體的所有成員都偕同基督，他們的頭腦，來奉獻自己。這便是我們在彌撒中應該積極扮演的角色。

        教宗庇護十二世在關於基督奧體的通諭（Mystici Corporis）中，就重申了這一事實：「在彌撒中，司祭不只代表我們的救主，而是整個奧體；尤其是每一位信友。此外，信友們自己在共同意志與禱聲中同司祭合一，並共同在司祭的禱聲中，將無罪的羔羊獻在永恆天父的祭臺上。通過同一位司祭的雙手，信友們為祂獻上最能中悅上主、讚美天主的犧牲，為了整個聖教會的需要。就如天主救世主，死在十字架上，將祂自己作為人類之首，獻於永恆之父；以同種方式，在這『潔淨的祭品』中，祂不單將自己作為教會之首獻給天父，而在祂內，祂亦將其奧體的全部成員獻上；因為所有成員——即便是最易動搖、最虛弱的那些——都在祂慈愛的心中。」

        基督的祭獻在於哪些方面？

        1.）我們主的祭獻在於祂完全的自我克制——從祂在地上生命的第一刻開始，到祂死在加爾瓦略山的十字架為止，祂在地上的整個生命就是一個全燔祭。

        2.）我們主的祭獻更是在於祂喜愛天主的旨意勝過自己的意願：這樣的偏好顯現於祂的祭品中。基督對天父完美的愛因祂的死而成為永恆。

        死亡會將我們臨終時的意志固定。我們臨終時愛德的等級決定了我們在永生中所得榮福的等級。我們臨終時心靈的狀態將會作為我們的最終意志而永遠留存。我們的主，在祂死在十字架上的那一刻，達到了祂對天父之愛的頂峰。而正是我們主臨終時對天父這樣超群的愛意在彌撒聖祭中成為現實。現在，你能否看到為何彌撒聖祭有著如此崇高的價值呢？

        彌撒聖祭和基督在十字架上的祭獻是同一個祭獻嗎？答案是肯定的。基督一次而為永遠地奉獻了自己。「我們就是藉耶穌基督的身體，一次而為永遠的祭獻，得到了聖化」（希10:10）。

        若要理解這一要點，我們只需回到祭獻、克己和選擇這三個概念。基督的克己被祂的死亡一次而為永遠地概括。在加爾瓦略山上一次性的克己行動成為永恆。

        而最重要的是，我們主的祭獻永恆地存在於這種對天父旨意持續的偏好中；而這種偏好永遠固定並存留於天國。痛苦過去了——曾經承受痛苦的事實留存著。

        當我們克己時也是一樣的。和所有行動一樣，克己行動本身是暫時的；而為了更大的利好而克己的意願，只要我們不將之收回，就永遠留存。死亡會將我們的意志永遠固定在死亡到來時的狀態。基督的祭獻在天國持續，是因為祂在十架上創造的生命遺產從未被取消。祂所給予的，給到了每一個時空⋯⋯。基督的全燔祭是永恆的。聖若望，在他的天國異兆中，看到耶穌是「一隻站着的羔羊，好像被宰殺過的」（默5:6）。

        這就可以理解了。我們主的祭獻是為了增添天主的榮耀，因此這個恭敬永恆天主的行動就必需是永恆的。

        當司祭將基督置於祭臺上，他將祂呈現於當時，就如祂在天國中一樣；而基督在天國中，則有著同祂在加爾瓦略山上臨終時相同的愛意。

        因此，彌撒不是基督的新祭獻；而是相同的祭獻呈現於現在。「因為我們知道：基督既從死者中復活，就不再死」（羅6:9）。

        彌撒聖祭如此，就是十字架上祭獻的永恆延伸。理所當然地，每台彌撒在獻祭中，重複了基督唯一的全燔祭。以同樣的意志，耶穌在最後的晚餐中奉獻了祂在未來的聖死；在加爾瓦略山上奉獻了祂在當時的聖死；在天國、在祭臺上奉獻了祂在過去的聖死。

        這種基督在祭臺上的特殊顯現正是彌撒聖祭的獨特之處，展現了這一禮儀的莊嚴性。

        當我們在慶祝教會生命中的其他奧蹟時，我們只是紀念它們。而該奧蹟並不會在慶祝當天再次發生。在聖誕節，教會帶領我們回憶救主的降生，而該降生並不會真的發生——不會被呈現於現在。在耶穌升天節，吾主並不會再次升入天國。在彌撒聖祭中則大不相同。彌撒並不是對基督聖祭簡單的象徵性表現，而是那在十架上完成的聖祭真實的、以不血腥的方式呈現於現在。

        彌撒聖祭和十字架上的聖祭在任何方面有什麼不同嗎？

        1.）外在地
        我們看到了在十字架上，基督表達了祂內在的，對天父的愛。這是通過愛天父勝過祂最珍貴的東西——自己的生命。我們在彌撒中也可以找到相同的愛，因為基督對天父的偏愛永世長存。

        而不同之處則是在於基督內在情感的外在表達。在十字架上，基督以自己血腥的聖死證明了祂對天父的愛。在彌撒中，基督以非血腥的方式將自己奉獻給天父。

        那麼在彌撒中，什麼樣的符號表達了基督內在的愛呢？彌撒和聖事一樣，有著標記、呈現基督聖祭的可見符號。這個符號便是對餅和酒的分別祝聖，體現出吾主在十字架上聖體、聖血的分離。進行中的——即尚未完成，但趨向於完成的——祝聖有力地標記了基督的聖祭；因為它將加爾瓦略山上的聖祭呈現於祭臺上。

        這裏要注意的是：基督在聖體櫃中的真實臨在並無獻祭作用；因為缺乏外在的符號——祝聖。沒有外在的元素，祭獻就不能進行。

        2.）在奉獻形式上
        祭獻有兩個必然要素：（a）克己或犧牲；（b）偏好、選擇或奉獻。

        無論是在十字架上還是在彌撒中，犧牲的都是同樣的祭品——我們的主。區別則是在於奉獻的方法和形式。在彌撒中，依然是吾主在自我奉獻，就如祂在加爾瓦略山上做的一樣，只不過是通過祂的司祭的服務。

        儘管如此，司祭不過是基督的代言人。因為只有一位司祭——耶穌基督。而我們的主，出於極大的仁慈，為了讓我們能夠更加親密地參與祂的聖祭，將自己置於一個沒有了祂的司祭，就不能在祭臺上奉獻自己的狀態。這樣一來，在十字架上，基督以我們的名，自己奉獻了自己。在彌撒中，司祭則以所有人的名，外在地奉獻基督。而內在地，永遠是基督在進行奉獻。

        3.）在時間、地點上
        十字架上的祭獻發生在一個特定的時間和大地上一個特定的點。基督在那時、那地獻上了自己的聖死。在彌撒中，基督，就如先知瑪拉基亞所預言的，在整個宇宙，在每時每刻，奉獻著自己。祂將祂的聖死作為一個已經完成的歷史事實來奉獻。

        彌撒聖祭奉獻給誰？唯獨奉獻給天主。為什麼呢？（a）因為彌撒聖祭是一種欽崇行為；（b）因為基督，同時作為祭品和司祭，有著無限的尊嚴，因此祂的祭獻只能獻給天主；（c）因為獻給受造物的祭獻就是偶像崇拜，祭獻的終向是承認天主的卓越和宰治萬物的君權。

        即便如此，彌撒聖祭可以為紀念天使、聖人而獻：（a）感謝天主以祂的大能恩賜他們美德；（b）請求天主藉著他們的代禱或護佑降下恩寵；（c）紀念他們的美德和得勝；（d）激勵我們傚法他們。

        為紀念聖人而獻上彌撒聖祭是一個非常古老的傳統。初期教會就有在殉道者去世的週年，在其墳墓周圍聚會的習俗，並為紀念他們而舉行彌撒。

        彌撒聖祭為了誰而舉辦？即使主祭當不起他神聖的職責，天主也總能從彌撒中獲得無盡的讚美；因為基督——無論在彌撒中還是在加爾瓦略山上——是司祭又是祭品。彌撒聖祭唯獨獻給天主；卻也是為了整個基督奧體的利好和實際用途。

        彌撒聖祭的受益者也因此是基督奧體的全體成員。彌撒中包含了「紀念生者」和「紀念亡者」的祈禱。我們就能從中發現彌撒聖祭是為哪些人而舉辦的暗示。

        1.）生者。這些人是基督奧體中尚在地上的成員：也就是我們中的每個人。順帶一提，下面這段美麗的祈禱可為臨終的罪人獻上：「我天主，我為罪人，今時臨終，並今日垂亡者，將今日普世所行聖祭全獻於爾，懇因贖世主耶穌之寶血，矜憐我等！」

        2.）亡者，即煉獄中的靈魂。
        愛德要求基督奧體內可以參與基督聖祭的全體成員，不可忘記那些不再能奉獻聖祭的成員們。這有賴於我們須看到煉獄中的教會（Church Suffering）沒有被剝奪其最大的利好：彌撒聖祭。因為是基督的聖功給了煉獄中的教會這項利好。如果有一天，我們身處煉獄，也願地上的基督徒能記住我們；也讓我們不要忘記逝者，因為他們渴求我們的祈禱和彌撒！

        愛德的工作如要成為善功，需依賴三個要素：（1）該工作的價值；（2）需要的努力程度；（3）完成工作所需愛德的體量。

        沒有任何善舉的價值可以超越彌撒聖祭。如果給他人一杯水喝就會受到獎勵，基督無窮無盡的聖祭為一個人的靈魂又會帶來多麼巨大的獎勵呢！沒有任何祭獻或財富可以與之比擬。如果給一位有需要的近人，物質或屬靈的幫助，尚可為我們帶來天國的降福，為一位基督奧體中受苦受難的成員，獻上基督的全燔祭，又會是多麼偉大的聖功呢！

        基督奧體的全體成員是否都能從彌撒聖祭中獲得同樣的果實呢？傳統上講，彌撒聖祭有四個不同的果實。

        1.）普通的果實帶給基督奧體的全體成員。

        2.）特殊的果實獻給所有以恰當的意願服務聖祭的人員。

        3.）實用的果實引導至本台彌撒為之求恩的人們。

        4.）個人的果實獻給聖祭的司祭。

        而在這裏要注意，無論我們以何種身分分享彌撒聖祭的果實，我們能從中獲得的利好取決於我們望彌撒時的意志。

偕同基督奉獻自我

        我們在彌撒聖祭中偕同基督奉獻自我這項義務的來源是什麼？我們知道了彌撒是基督的聖祭，也就是說，是那加爾瓦略山上的聖祭被呈現於祭臺上。

        而在今天，基督在十字架上的聖祭不是個人的，而是集體的聖祭。是基督作為奧體的頭腦，毅然赴死。通過在十字架上奉獻了祂的全部，基督將我們納入祂的聖祭。基督以自己及我們的名聽命於天父。吾主有將我們納入、併入其聖祭的權利；因為我們屬於祂，我們是祂的肢體。因此基督理應要求我們如祂一般，聽命於祂的在天大父。

        在我們主的那一方，聖祭是完整、無窮的聖功。在我們這一方，則是對聖祭不完整、有窮、有限的應用。

        我們是在特定的時空內進行這樣的奉獻、聽命或犧牲；並且是在我們不從偕同基督犧牲自我中退縮的情況下。

        現在我們就能更好地理解聖保祿的這段話：「如今我在為你們受苦，反覺高興，因為這樣我可在我的肉身上，為基督的身體──教會，補充基督的苦難所欠缺的」（哥1:24）。基督所受之苦難在讚頌和善功上已是完美的，但在應用上卻不是。

        在我們這一方，奉獻整個基督的聖祭是不完美的。因為這樣的奉獻會隨著基督奧體最後一名成員的死亡而終結，而這名成員卻補充了基督受難所欠缺的結尾。

        因此，我們在彌撒聖祭中偕同基督奉獻自己的義務，源自我們因著聖洗聖事，而獲得的基督奧體的成員身分。

        教宗庇護十二世在《Mediator Dei》中寫道：「基督徒們被賦予這樣的尊嚴毫不奇怪。通過聖洗之水，基督徒成了基督這位司祭之奧體的成員；因著這個被永恆鐫刻在他們靈魂上的『特質』，基督徒們奉命敬拜天主。他們因而根據自己在基督的司鐸職位中不同的狀況來參與聖祭。」

        一個未領洗的人可以置身彌撒現場，甚至可以憑著個人的理智來理解該儀式。然而嚴格來說，他並沒有「輔助」彌撒聖祭；因為真正輔助聖祭的人必須同基督一起被奉獻。為了能夠同基督一起被奉獻，這人就必須首先被納入基督內——成為其生命的延伸。由此可見，因著領洗而獲得的特質構成了與基督的合一，並因此成為基督的肖像，以分享祂的司鐸職位。因為我們與基督合併的這種美德，我們得以偕同基督被一同奉獻；並在祂的聖祭內，同祂一起獻上祂的全燔祭。

        我們不只被允許偕同基督一起奉獻，我們也有偕同祂奉獻自我的義務——否則我們就要將基督斬首！因為僅有頭顱並不是完整的基督。為了讓基督的奧體完整，頭和身體都是需要的。這才是整個的基督，正如祂在加爾瓦略山上被獻於天主時那樣——也如祂在每天被獻於我們的祭臺上時那樣。

        彌撒聖祭的三個重要組成部分是什麼？三個重要的組成部分是：（1）奉獻或稱獻祭；（2）祝聖或稱犧牲；（3）共融或稱接納。

        這三部分相互交織，並且是每台聖祭不可或缺的元素。每台彌撒都需要一次奉獻，這是一種棄絕、一種克己。每次奉獻都通向一次祝聖，這是一種犧牲、一種選擇。每次祝聖都預示一次共融——由愛通向愛，由犧牲通向接納。

        「彌撒必須活出來」這句話是什麼意思？基督通過將我們，偕同祂自己，一同奉獻給天父，從而將我們納入祂的聖祭。彌撒是聖教會向至聖聖三獻上崇高敬意的可用方式。

        彌撒不是基督獨自的犧牲，而是其整個奧體的。如果我們止步於獻上吾主所受之苦難，而不作出自我犧牲，這就僅是求恩罷了（「天主啊，這是祢聖子所受之苦難，請賜給我們怎樣怎樣的益處吧！」）

        如果要彌撒聖祭成為我的彌撒、我的聖祭，如果我要為至聖聖三獻上我的那一份感恩與讚美，我就必須如基督般生活；懷著與基督同樣的意志，進行自我否定、置天主於首位、服從聽命、每日犧牲。必須將我的祭獻加入基督的祭獻！

        只有當我們偕同基督獻上我們對天主的祭獻時，我們的祭獻才如黃金般閃耀，就如落入聖爵中的一小滴水變成酒一樣！「藉著基督」並「在基督內」我們的祭獻才能獲得其全部的價值。這就是為什麼將彌撒聖祭作為我們生命的中心是至關重要的。

        我們的祭獻、我們的彌撒在於以下兩部分：

        1.）偕同基督並以基督之名，在禮儀中，以及前後的幾個小時，完全地奉獻自我。

        2.）第二個行動——常常被遺忘——卻和第一個行動同等重要。這是在於在一天的進程中，在生活中的點點滴滴持續地進行奉獻。這就是所謂「活出我的彌撒。」

        一切並不是在司祭講出「彌撒禮成（Ite, missa est）」的一刻停止。恰恰相反，這一刻是一切的開始。因為當一個人，偕同基督，奉獻了他自己，他的全部，他又怎麼可能在思、言、行上表現得和那些未曾奉獻自我的人一樣呢？

        請記住！天主將自己給予那奉獻了自我的人，且不完整的奉獻不蒙天主悅納！天主從不讓自己在慷慨奉獻這方面被人超越。這就是為什麼，在藉著基督將我們自己奉獻給天主之後，我們的彌撒聖祭由共融聖事收尾，這便是藉著基督將天主賜予我們。

        我要如何為參與彌撒聖祭做準備？彌撒聖祭不是可以在現場即興舉行的，尤其是在一個人意識到彌撒聖祭是世界歷史上最宏偉的事件之後。對彌撒的準備工作有以下三重：

        1.）信理上的準備。通過閱讀、聆聽天主的聖言，通過小組學習。對彌撒的這項準備工作是最重要並富有成效的，因為這使我們明白彌撒聖祭的首要價值，並驅使我們學習有關我們信德的偉大信理，彌撒聖祭則是這些信理的集合地：三位一體、聖言成了血肉、救贖、恩寵和榮福。

        如果許多人在信德上不得進步，甚至持續退步，就應該意識到，導致這些人屬靈性貧血的首要原因應是在於他們對彌撒聖祭——他們生命的中心——完全或部分的無知。請讓我們站起來反對這樣的無知和冷漠。請讓我們學習這些偉大的真理，並與他人分享我們習得的知識。

        2.）禮儀上的準備。彌撒禮儀的形式對理解其背後的信理提供了無比重要的幫助。教會從古至今，大量增加了在彌撒中的禮儀慶典，在這些簡單表象的背後，是那些為彌撒聖祭奠定基礎的神學理論。

        3.）苦修性的準備。在這三項準備工作中，苦修性的（即心靈、意志上的）準備是最重要的。這應是個人生命中永遠的關注點。其目的是令自我越發地與基督一致。我越是一個祭品，我和我的近人就越能從彌撒聖祭中受益。對於基督來說，彌撒是一個要求完全自謙、克己的聖祭。而我們是基督的身體。

彌撒聖祭的目的

        耶穌在十字架上祭獻的終向是人類的得救。由於這個終向已經因基督所受之苦難被完全、徹底地實現了，彌撒聖祭的目的一定與十架上聖祭的目的有著很大的不同。彌撒聖祭是將基督在十字架上的聖死所取得的聖功，應用在我們罪人身上。由此而來，彌撒聖祭是比《聖經舊約》中提到的祭獻更為成全的獻祭方式，有著更崇高的含義。彌撒聖祭可被視為：

        1.）奉獻欽崇及對天主無上尊威的宣認：耶穌基督以與天主相稱的成全欽崇天主。在彌撒中，我們以天主，即耶穌基督，敬拜天主。

        2.）奉獻感恩於天主，一切真福的泉源。在這裏仍是耶穌在代我們，以其無盡的美善，感恩造物主降下祂天上、地下的一切真福。只通過耶穌，我們就得以完美地履行我們對天主獻上感恩的使命。

        3.）奉獻贖罪以使日常的罪得赦，並免除已得赦免的死罪尚在世間的懲罰。彌撒聖祭，因著其中對死罪足夠的悔恨，使得寬仁成為可能。

        4.）奉獻求恩或祈禱。是耶穌在聖祭中為我們祈禱，而耶穌的禱聲永遠蒙上主垂聽。

譯自：Roman Catholic Daily Missal (1962) 2004, Angelus Press, Saint Marys, Kansas, pp. xlvii-lviii.