Haus Jakob

「天主不在乎形式吧？」「只有法利塞人和假善人才在乎祈禱和獻祭的形式吧。」

諸如此類的陳述或假設常被作為新規彌撒（Novus Ordo Missæ）或1969年彌撒的支持者們的最後防線。雖然假設天主在乎或不在乎什麼已經足夠驕傲和魯莽，這樣的陳述中多少也含有一些真實的成分。我們仁慈的主確實治好了那位患血漏病的婦人，即便那婦人曾以一種不尋常的方式接近了天主（路8:43-48）。無論彌撒的形式如何，也無論我們在其中擁有何種職能，我們從聖祭中得到什麼樣的果實也要取決於我們的意向。

然而，如果天主不在乎我們向祂獻祭和祈禱的形式，《梅瑟五書》又為何利用大量篇幅來詳述天主對獻祭的要求？天主又為何令亞朗的兩個兒子——納達布和阿彼胡——在獻祭出錯後當場斃命（肋10:1-2）？降生成人的聖言又為何教導我們該如何祈禱（瑪6:5-13）並親自為我們示範了當獻的血祭？無論我們奉獻彌撒和祈禱時的意向何等重要，我們至少可以知道，天主對我們奉獻的形式也是感有興趣的，而在奉獻時出錯或選用了錯誤的形式也被證明是致命的。

更進一步講，傳統拉丁彌撒不僅是獻上彌撒聖祭的一種形式而已。正如我在他處論證的，因著奉獻傳統拉丁彌撒所需的體力及腦力支出，傳統拉丁彌撒是「我們人類至今為止可以做到的，對吾主耶穌基利斯督在十字架上、在加爾瓦略山上所獻的，完美的全燔祭，最為接近的重現。而主基督的全燔祭正是彌撒聖祭的本體。」這樣看來，傳統拉丁彌撒代表著我們以無血的方式來效法吾主所獻之聖祭的至高努力。這也是人類歷史上，我們可以獻給天主的，最佳的彌撒形式。而從加音和亞伯爾的故事，我們知道：天主絕不惠顧次等的祭品；天主要求也堪受我們所能奉獻給祂的最佳的祭品（創4:4-5）。因此，選擇舉辦或參與傳統拉丁彌撒本身就體現了彌撒應有的意向。

教義上，傳統拉丁彌撒是至正、至公、從宗徒傳下來的教義的寶庫。整體上，傳統拉丁彌撒教導我們：彌撒是用以贖罪並取悅天主的聖祭，且是吾主在加爾瓦略山上所獻的全燔祭。我已記不清多少次當我在只有新彌撒可供參與的北京，向教外人士解釋彌撒的意涵時，總會始於上述教義，卻總要終於這句話：「很不幸，你在這裏舉辦的新彌撒中，已看不出『彌撒是獻祭』這一事實。」具體上，如果我們研讀傳統拉丁彌撒的常用經文，我們就可以學到我們對天主之仁慈、聖母及天朝諸聖之代禱的需要（例如：在 Communicántes、Nobis quoque peccatóribus 及 Líbera nos 中）。我們可以學到我們的毫無價值（例如：Percéptio Córporis tui）。我們還可以學到誰才是從宗徒傳下來的公教會的真正成員（Te ígitur 中的「承認培植至正至公從宗徒傳下來的信德之人」）。然而在1969年的彌撒中，近乎所有上述經文都遭刪除或修改，以模糊其中所傳遞的教義。

因此，「跳槽式」尋找傳統拉丁彌撒——真正的彌撒——的行為也許看似小題大作，但這種行為或出自在天主面前最為深切的謙卑。有句話講「彌撒聖祭是太陽」。如果是這樣，新彌撒無疑是《默示錄》（8:12）中提及的，遭受打擊而變暗的太陽。而真正的彌撒本身則是最為明亮、閃耀的太陽。我們也許會喜愛或不喜愛某位神父或某些講道的內容，亦或是一個堂區的整體氛圍，但我們更應該允許天主藉著祂唯一教會的傳統禮儀，在我們的靈魂上做祂的工作。這就是為什麼對傳統拉丁彌撒的痴迷並不一定是膚淺的，我們也要確保奉獻彌撒聖祭所用的形式配得上天主的美善，也有利於我們的靈魂。